​মোঃ রোকনুজ্জামান শরীফ

​পৃথিবী যেন এক বিশাল জীবন্ত মহাকাব্য। এই মহাকাব্যের প্রতিটি পৃষ্ঠা ভিন্ন, প্রতিটি চরিত্র স্বতন্ত্র, প্রতিটি জীবনের নিজস্ব ছন্দ আছে। কোথাও অরণ্যের গভীরে ক্ষুদ্র এক পিঁপড়ে তার আপন নিয়মে পথ চলে, কোথাও বিশাল হাতি আপন মহিমায় বিচরণ করে; কোথাও পাখির ডানায় আকাশের গান, কোথাও নদীর স্রোতে জীবনের নিরন্তর আহ্বান। অসংখ্য প্রাণ, অসংখ্য প্রজাতি, অসংখ্য বৈশিষ্ট্য—তবু সবাই মিলে গড়ে উঠেছে এক অভিন্ন প্রাণিজগৎ।

​এই বিশাল বৈচিত্র্যের মধ্যেই মানবজাতি একটি বিশেষ প্রজাতি। কিন্তু মানবজাতির ভেতরেও কি কম বৈচিত্র্য? মানুষের চেহারা আলাদা, ভাষা আলাদা, চিন্তা আলাদা, সংস্কৃতি আলাদা, বিশ্বাস আলাদা, স্বপ্ন আলাদা। একজনের আনন্দ যেখানে, অন্যজনের আনন্দ সেখানে নাও হতে পারে। একজন যে পথকে সত্য মনে করেন, অন্যজন হয়তো ভিন্ন পথকে সত্যের সন্ধান হিসেবে গ্রহণ করেন। তবু এই অসংখ্য স্বাতন্ত্র্যের সমষ্টিই মানবজাতি।

​অর্থাৎ, ঐক্য মানে অভিন্নতা নয়; বরং ভিন্নতাকে ধারণ করেই ঐক্যের জন্ম।

​একটি বাগানে যদি শুধু একটি ফুল থাকে, তবে তার সৌন্দর্য সীমিত। কিন্তু নানা রঙ, নানা গন্ধ ও নানা আকৃতির ফুল একসঙ্গে ফুটে উঠলে বাগানটি হয়ে ওঠে অপূর্ব। মানুষের সমাজও তেমনই। এখানে ভিন্নতা কোনো দুর্বলতা নয়; বরং ভিন্নতাই সামগ্রিক সৌন্দর্যের অন্যতম উৎস।

​আমরা প্রায়ই নিজের পরিচয়কে সামনে রেখে অন্যের পরিচয়কে আলাদা করে দেখি। আমি মানুষ, তুমি অন্য; আমি এই সম্প্রদায়ের, তুমি অন্য সম্প্রদায়ের; আমার ভাষা এই, তোমার ভাষা অন্য; আমার বিশ্বাস এই, তোমার বিশ্বাস ভিন্ন। এভাবে আমরা পরিচয়ের দেয়াল তৈরি করি। অথচ একটু গভীরে তাকালে দেখা যায়—এই সব পরিচয়ের আড়ালে রয়েছে একই মানবিক অস্তিত্ব।

​সবার হাসিতে আনন্দের ভাষা আছে, সবার চোখের জলে বেদনার ভাষা আছে, সবার হৃদয়ে ভালোবাসার আকাঙ্ক্ষা আছে। ক্ষুধা, তৃষ্ণা, নিরাপত্তা, ভালোবাসা, মর্যাদা ও শান্তির প্রয়োজন মানুষকে তার পরিচয়ের ঊর্ধ্বে নিয়ে যায়। তখন বোঝা যায়, মানুষ যতটা আলাদা, তার চেয়েও অনেক বেশি জায়গায় তারা পরস্পরের সঙ্গে যুক্ত।

​শুধু মানুষ নয়, পৃথিবীর প্রতিটি জীবনের অস্তিত্বও যেন এক অদৃশ্য বন্ধনে বাঁধা। গাছ বাতাস থেকে কার্বন ডাই-অক্সাইড গ্রহণ করে, মানুষ ও অন্যান্য প্রাণী অক্সিজেনের ওপর নির্ভর করে। নদী জীবন বহন করে, মাটি খাদ্যের জন্ম দেয়, পোকামাকড় পরাগায়নে ভূমিকা রাখে, অরণ্য অসংখ্য প্রাণের আশ্রয় হয়ে ওঠে। একটি জীবের অস্তিত্ব অন্য বহু জীবের অস্তিত্বের সঙ্গে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে সম্পর্কিত।

​তাই পৃথিবীকে কেবল বিচ্ছিন্ন জীবের সমষ্টি হিসেবে দেখলে তার পূর্ণ অর্থ ধরা পড়ে না। বরং এটি একটি পারস্পরিক নির্ভরশীল ব্যবস্থা—যেখানে প্রতিটি অস্তিত্ব কোনো না কোনোভাবে অন্য অস্তিত্বকে স্পর্শ করে।

​এই জায়গাতেই এসে আমাদের চিন্তা এক গভীর দার্শনিক অনুভূতির সামনে দাঁড়ায়।

​বিভিন্ন ধর্ম, দর্শন ও আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য ভিন্ন ভিন্ন ভাষায় সৃষ্টির অন্তর্নিহিত ঐক্য এবং পরম সত্যের কথা বলেছে। কেউ তাকে আল্লাহ বা ঈশ্বর বলেছেন, কেউ পরমসত্তা, কেউ চূড়ান্ত সত্য, কেউ আবার অস্তিত্বের গভীরতম ঐক্য হিসেবে অনুভব করেছেন। নাম ও ব্যাখ্যা ভিন্ন হতে পারে; কিন্তু মানুষের এক গভীর অনুসন্ধান একই—এই অসংখ্য দৃশ্যমান বৈচিত্র্যের অন্তরালে কি কোনো অদৃশ্য ঐক্য রয়েছে?

​এই প্রশ্নের উত্তর প্রত্যেক মানুষের নিজস্ব বিশ্বাস ও উপলব্ধির বিষয়। তবে রূপকার্থে বলা যায়—সকল ঐক্যের অন্তর্নিহিত যে সত্য, ঈশ্বরের ধারণা তারই এক প্রতীক।

​ঈশ্বরকে যদি কোনো নির্দিষ্ট আকার, ওজন, মাত্রা, গোত্র, বর্ণ বা প্রজাতির মধ্যে সীমাবদ্ধ করা হয়, তবে অসীমের ধারণাই সীমাবদ্ধ হয়ে যায়। তাই নিরাকার আল্লাহ বা ঈশ্বরের ধারণা মানুষের চিন্তায় একটি বিশেষ তাৎপর্য বহন করে। তিনি দৃশ্যমান কোনো একটি বস্তু নন; বরং অনেকের কাছে তিনি দৃশ্যমান জগতের অন্তর্নিহিত অর্থ, সত্য ও ঐক্যের প্রতীক।

​এই উপলব্ধি মানুষকে বিনয়ী করতে পারে।

​কারণ তখন মানুষ বুঝতে শেখে—সে এই বিশাল সৃষ্টির কেন্দ্র নয়, বরং তার একটি অংশ। তার পরিচয় মূল্যবান, কিন্তু একমাত্র নয়। তার বিশ্বাস গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু অন্যের বিশ্বাসকে অস্বীকার করার কারণ নয়। তার স্বাতন্ত্র্য সত্য, কিন্তু সেই স্বাতন্ত্র্য তাকে বৃহত্তর মানবিক ঐক্য থেকে বিচ্ছিন্ন করে না।

​আমরা প্রত্যেকে আলাদা—এটাই সত্য। আবার আমরা প্রত্যেকে একই মানবপরিবারের অংশ—এটিও সত্য।

​একটি নদীর অসংখ্য ঢেউ আলাদা বলে মনে হয়, কিন্তু তারা সবাই একই জলের প্রকাশ। আকাশের অসংখ্য তারার আলো পৃথক, কিন্তু রাতের সৌন্দর্য তৈরি হয় তাদের সম্মিলিত উপস্থিতিতে। তেমনি মানুষের অসংখ্য জীবন, অসংখ্য পরিচয় ও অসংখ্য স্বাতন্ত্র্য মিলেই মানবসভ্যতার পূর্ণতা।

​শেষ পর্যন্ত হয়তো আমাদের সবচেয়ে বড় পরিচয় কোনো বিশেষ নাম, গোত্র, বর্ণ, ভাষা কিংবা মতবাদ নয়—আমরা অস্তিত্বের এই বৃহৎ সমগ্রের অংশ।

​আর সেই উপলব্ধির গভীরে দাঁড়িয়ে যেন এক অনুপম সত্যের আভাস পাওয়া যায়—

যাঁর কোনো নির্দিষ্ট আকার নেই, ওজন নেই, মাত্রা নেই; যাঁকে কোনো গোত্র, বর্ণ বা প্রজাতির সীমায় আবদ্ধ করা যায় না; যাঁর সঙ্গে পার্থিব কোনো কিছুর সরাসরি তুলনা চলে না—তবু যাঁকে মানুষ তার বিশ্বাস ও উপলব্ধিতে সর্বত্র অনুভব করে।

​সকল ভিন্নতার অন্তরালে যে ঐক্য, সকল বিচ্ছিন্নতার গভীরে যে সম্পর্ক, সকল জীবনের অন্তঃস্রোতে যে একতার অনুভব—সেই অনন্ত ঐক্যের মাঝেই মানুষ আল্লাহ বা ঈশ্বরের উপস্থিতি অনুভব করতে পারে।

​পৃথিবী তাই শুধু বহু কণ্ঠের সমাবেশ নয়; এটি এক মহাসংগীত। এখানে প্রতিটি প্রাণ একটি স্বর, প্রতিটি মানুষ একটি আলাদা সুর, প্রতিটি বৈচিত্র্য একটি পৃথক নোট। আর যখন সেই অসংখ্য স্বর পরস্পরকে ধারণ করে, তখন সৃষ্টি হয় এক অনির্বচনীয় সমন্বয়।

​হয়তো সেই সমন্বয়ের গভীরতম নামই—ঐক্য।

​আর সেই ঐক্যের অন্তর্নিহিত চিরন্তন সত্যকে কেউ আল্লাহ বলে ডাকেন, কেউ ঈশ্বর, কেউ পরমসত্তা, কেউ সত্য—নাম যাই হোক, মানুষের হৃদয়ের অনুসন্ধান শেষ পর্যন্ত ফিরে আসে একই উপলব্ধিতে:

আমরা আলাদা, তবু বিচ্ছিন্ন নই।

আমরা স্বতন্ত্র, তবু একে অন্যের সঙ্গে যুক্ত।

আর অসংখ্য ভিন্নতার মাঝেই লুকিয়ে আছে সেই অনুপম একত্ব—যার কোনো সীমা নেই, অথচ যার স্পর্শে সমগ্র অস্তিত্ব অর্থময় হয়ে ওঠে।

​(লেখক: সাংবাদিক ও কলামিস্ট)